Les Vertus Thérapeutique du Yin Yoga
Ou la Théorie Moderne des Méridiens
S.Pucelle
En tant que pratique posturale, le Yin Yoga offre différents angles et thèmes à explorer.
Les aspects mécaniques et anatomiques du corps physique, par l'application prolongée de tensions et de compressions sur des zones ciblées ainsi que la stimulation des tissus conjonctifs. La pratique implique également une approche énergétique via la MTC ou le système des chakras. Elle favorise ainsi la circulation de notre énergie vitale, notre santé et notre homéostasie. La pratique régulière du yin yoga contribue à la cohérence holistique de notre être et crée un pont entre le corps astral et le corps de pensée ou corps causal, relatif à l'aspect psychologique de la pratique.
La Régulation du Qi
D'un point de vue médical et énergétique, l'énergie vitale du corps, appelée Qi/Prana, doit circuler en permanence dans le corps pour que le système reste en bonne santé. Lorsque le Qi/Prana stagne, cela crée un déséquilibre qui se manifeste par une déficience ou un excès dans le système des méridiens. Dans le meilleur des cas, il s'agit d'une sensation d'inconfort. S'il est récurrent, il évoluera vers une forme pathologique.
Tous les modes d'exercice mobilisent le Qi/Prana du corps, et l'alternance de contractions et de détentes du système musculaire est bien connue pour encourager le mouvement de l'énergie dans le corps, ce qui inclut toutes les formes de yoga.
La particularité du yin yoga est qu'il applique une traction passive sur les tissus conjonctifs du corps (fascias, ligaments, capsules articulaires, cartilage et tendons). Pour cibler les tissus conjonctifs, sa pratique suggère une attitude de relâchement dans la posture en désengageant l'action musculaire. Maintenue pendant une période prolongée, la posture exerce un stress sur les tissus conjonctifs qui, à leur tour, sont amenés à s'adapter mécaniquement.
Cette application régulière renforcera d'abord les tissus conjonctifs en augmentant leur résilience et leurs qualités d'adaptation. Ensuite, lorsque la posture est relâchée, le Qi/Prana est encouragé à se déplacer dans son réseau respectif.
Les pratiquants n'ont pas de contrôle sur la façon dont le corps utilise cette impulsion pour réorganiser le flux du Qi. Néanmoins, le sentiment de bien-être qui émerge de la pratique indique une réinitialisation bénéfique, qui peut être facilement ressentie sur le plan physique et émotionnel.
Par analogie, imaginons le corps comme une multitude de tubes à l'intérieur d'autres tubes, tels que les fascias, les fibres musculaires, les veines, les capillaires, les os, etc. Tout est un tube à l'intérieur duquel circule une substance. Prenons un tuyau d'arrosage où l'eau coule librement pour arroser les fleurs. Soudain, à cause d'un nœud, l'eau ne coule plus ; en amont, l'eau s'accumule comme un excès, et en aval, le manque d'eau est perçu comme une déficience. Le jardinier résout le problème en dénouant le tuyau, et instantanément, l'eau se remet à couler. L’excès en amont s'engouffre dans le tuyau et jaillit à l'extrémité, et enfin, le cours d'eau reprend son cours normal.
La pratique du Yin Yoga agit de manière très similaire. En maintenant la posture, nous ne favorisons pas la circulation du Qi, mais créons des tensions et des compressions ressenties comme des restrictions dans l'amplitude de nos mouvements. Lorsque la posture est relâchée, comme l'eau du tuyau d'arrosage, le mouvement duQi est stimulé. Cette partie spécifique de la pratique est appelée "le rebond".
La stimulation de tissus conjonctifs dans la pratique du yin yoga entraîne un mouvement énergétique dans les méridiens et améliore non seulement la flexibilité du corps physique, mais aussi notre équilibre énergétique. Par conséquent, la pratique ne se limite pas à l'augmentation de l'amplitude des mouvements.
Les yogis expérimentés atteindront leur amplitude maximale après quelques années de pratique, on peut alors se demander : pourquoi continuer à pratiquer le yoga postural ?
Parce que la souplesse du corps fluctue et que les tensions reviennent régulièrement en fonction de notre niveau de stress, de fatigue et de qualité de vie, il y a un raccourcissement physiologique de nos tissus que l'on peut retarder.
Parce qu'après chaque pratique, on se sent énergétiquement différent.
Lorsque l'on passe des heures en méditation profonde, avec une alimentation frugale et un mode de vie très calme et sédentaire, on sent l'énergie se déplacer dans le corps. C'est une chose très tangible, et lorsque l'énergie stagne, elle perturbe la santé et la méditation. La pratique des asanas et leur relâchement permettent le mouvement et la réharmonisation du Qi.
La Théorie Moderne des Méridiens
Les postures sont nécessaires pour stimuler les articulations et les encourager à maintenir un système énergétique sain. La théorie moderne des méridiens explique très clairement pourquoi nous faisons du yoga : si nous ne travaillons pas sur les tissus conjonctifs et les articulations, nous compromettons le système énergétique du corps.
Il est essentiel de stimuler les articulations par des exercices modérés, non seulement pour conserver toute l'amplitude des mouvements, mais aussi parce que la circulation de l'énergie est vitale pour nourrir, guérir et maintenir tous les tissus en bonne santé. Les tissus conjonctifs devraient être qualifiés de tissus des méridiens. D'un point de vue anatomique, les tissus conjonctifs ne servent qu'à maintenir les différentes parties du corps ensemble, de sorte que lorsque les scientifiques ont découpé les tissus pour trouver les organes, puis les tissus conjonctifs pour trouver les méridiens, ce sont les méridiens qu'ils ont découpés. Cela change tout de voir les tissus conjonctifs comme des tissus vivants et pulsants qui font circuler l'énergie au sein de notre système énergétique.
Si l'on ouvre un livre d'anatomie et que l'on regarde où se trouvent les tissus conjonctifs dans le corps, on s'aperçoit alors qu'ils sont omniprésents.
Les écrits classiques sur le yoga font référence aux nadis, qui sont au nombre de 350 000. Le Hatha Yoga Pradipika met en évidence 72 000 nadis dans le corps, dont 10 sont considérés comme importants, 3 représentant le système essentiel : Ida, Pingala et Sushumna. Ensuite, on ne parle plus des autres.
La force vitale doit circuler dans toutes les cellules du corps. Toutes les formes de yoga stimulent les méridiens du corps, mais le Yin yoga est unique en raison de sa stimulation des articulations. Le Yin yoga ne développe pas la force, la coordination et l'équilibre. Il ne s'agit pas d'un système complet en soi, c'est pourquoi il est appelé Yin et non Taoïste.
Que sont les méridiens ?
Pendant longtemps, la médecine conventionnelle a eu beaucoup de mal à prouver l'existence des méridiens, car il était tout simplement impossible d'ouvrir un corps afin de les localiser, jusqu'à ce que la théorie moderne des méridiens soit développée.
Comment toutes ces connaissances et cette compréhension du réseau des méridiens se sont-elles développées ? Et comment fonctionne-t-il ?
C'est ce que le Dr Motoyama a établi il y a 40 ou 50 ans. Il est parvenu à des conclusions scientifiques pratiques et pragmatiques qui nous permettent d'affirmer que les méridiens ne sont ni des nerfs ni des vaisseaux sanguins. Ce sont des canaux d'eau dans le corps appelés "cristaux liquides". Nos professeurs, Paul et Suzee Grilley, ont joué un rôle décisif dans l'avancement et la transmission de ces théories.
Le Dr Motoyama a effectué des recherches dans ce domaine et a déclaré avec insistance que les méridiens sont le contraire des vaisseaux sanguins. Dans ces derniers, on trouve un tube fait de fibres de collagène, comme une artère ou une veine, à l'intérieur duquel circule un liquide, à savoir de la lymphe, du sang ou autre chose. On s'attendait à trouver les mêmes éléments en recherchant les méridiens, mais le problème est qu'ils ne sont pas structurés de cette manière.
Il faut savoir qu'il y a de très fines pellicules d'eau tout au long des différentes couches des tissus conjonctifs. L'eau est omniprésente dans le corps ; nous sommes principalement constitués d'eau - 90 % de nos molécules et 60 % de notre poids corporel sont constitués d'eau, dont la majeure partie se trouve dans les tissus conjonctifs et le sang.
Dailleurs, les muscles et les tissus conjonctifs contiennent beaucoup plus d'eau que le sang. Le corps ne contient qu'environ 4 litres de sang, ce qui représente un tiers ou un quart du volume réel de liquide. Le reste de notre volume d'eau se trouve dans la peau, les muscles et les organes. L'eau est donc immanente à l'organisme, sans laquelle presque aucune des réactions chimiques que nous savons essentielles à la vie ne pourrait se produire.
La découverte est que l'eau dans les cellules n'est pas liquide. Elle se présente sous la forme de gel appelé cristaux liquides. Habituellement, nous considérons l'eau comme un ensemble aléatoire de molécules, elle n'est considérée comme ayant une structure que lorsqu'elle est immobile sous forme de glace. Il existe une phase intermédiaire dans le corps où l'eau n'est plus liquide ; elle n'est plus une molécule, n'est plus aléatoire et est complètement ordonnée.
Gerald Pollack et James Oschman ont développé les dernières recherches sur ce sujet, les deux plus récents parlent de l'incroyable quantité d'eau dans le corps et de choses dont nous ne soupçonnions pas l'existence.
Le Caractère Hydrophile du Yin Yoga
L'eau est présente partout dans le corps, mais là où elle est structurée et a une direction, cela correspond à un méridien. La phase de cristaux liquides de l'eau a ceci de particulier, elle structure le méridien et cette structure de l'eau conduit l'électricité et le Qi circule le long du méridien. Le méridien est une structure très lâche, mais il est structuré, ainsi le négatifs et positifs de l'eau s'alignent et que le Qi circule.
Le Dr Motoyama a mesuré le Qi avec exactitude et précision pendant des décennies. Quelle quantité d'électricité ce système conduit-il ? À quelle vitesse conduit-il l'électricité ? Quelle quantité d'énergie peut-il contenir avant de se déverser et de ne plus pouvoir la supporter ? Il a mesuré tous ces paramètres.
Lorsque la science a tenté de trouver des preuves tangibles de l'emplacement des méridiens, les chercheurs ont fait ce qu'ils savaient le mieux faire, à savoir des dissections anatomiques. Mais lorsqu'ils ont commencé à disséquer des cadavres, ils n'ont trouvé aucune trace des méridiens parce que la première chose qui se produit à la mort est que tous les fluides du corps se dissipent et tombent.
Le Dr Motoyama a cherché et trouvé des molécules d'acide hyaluronique enroulées, seule preuve restante qu'il s'agissait autrefois d'un méridien.
Ces granules d'acide hyaluronique forment des lignes qui se superposent complètement aux anciennes cartes des méridiens décrites dans les classiques de la médecine chinoise.
L'acide hyaluronique a un poids moléculaire élevé et est un constituant naturel du tissu conjonctif. Il est naturellement présent dans notre corps. Mais sa quantité diminue drastiquement avec l'âge, ainsi on estime qu'à 50 ans, notre stock est déjà diminué de moitié. L'acide hyaluronique a une formidable action hydratante puisque chaque molécule est capable de fixer plus de 1000 à 5000 fois son poids en eau, comme une éponge !
Le Qi d'un corps vivant se déplace dans le méridien et crée le méridien, mais il cesse de circuler et disparaît à la mort physique, entraînant la dissolution du méridien ; il ne reste à présent plus rien à trouver. Les seuls indices physiques de l'existence des méridiens après la mort sont les granules d'A.H
Conclusion
Il y a donc un changement de phase des tissus et de la qualité de l'eau qui se produit lors de la pratique du yin yoga. Cela explique ce qui se passe lorsque nous relâchons l'asana et que nous ressentons le rebond.
La description suivante résume le processus de la pratique : le yin yoga est l'application modérée de la tension et de la compression afin d'encourager un changement de phase sain dans les tissus, appelés aussi fascias.
En manipulant mécaniquement le corps physique, nous établissons également des passerelles vers la réalisation du bien-être de notre corps astral et causal.
Le corps astral, ou corps émotionnel, est le lieu où lénergie des méridiens (Jing Luo en Chine ou Nadis en Inde) sera à son plein potentiel, et peut être appelé le Pranamaya Kosha dans la tradition hindoue, l’enveloppe énergétique contenant le prana (le Prana se manifeste aussi dans une certaine mesure dans le corps physique). Par conséquent, le Pranamaya Kosha est l’enveloppe essentielle du corps physique, qui entretient la vie. Cette couche de notre être est la plus intéressante pour les yogis car elle forme le pont entre les aspects physiques et psychologiques d’une personne.
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