Module de Meditation & Philosophie Q&R
Questions et réponses sur le module de Méditation et de Philosophie
Questions posées par Esther Scheen et réponses de Sebastian Pucelle et Murielle Burellier.
En quoi consiste cette formation ?
L'implication autour de cette formation a commencé il y a près de deux décennies. Dès lors que nous avons suivi des retraites de méditation et développé une pratique régulière de la méditation (à partir de 2002), nous savions que nous voulions aller plus loin, plus profondément sur le chemin de la recherche du Soi. Nous pratiquions tous les deux le yoga depuis le début des années 90, puis nous nous sommes tournés vers la méditation, c'était le déroulement naturel de notre Sadhana.
Au fil de nos études, il est devenu plus évident que toutes les formes de pratiques traditionnelles du Yoga s'orientent vers une compréhension du Soi et visent à répondre à la question "qui suis-je ?", représentant une forme de quête existentielle. La pratique du yoga vise à percer le mystère de la conscience.. Nous pensons que cette formation est essentielle pour tout pratiquant/pratiquante du yoga qui veut comprendre quelle était l'aspiration originelle des yogis développant cette discipline psycho/spirituelle.
Que puis-je attendre de cette formation ?
Dans notre module de méditation et philosophie, nous établissons deux choses pour aider le pratiquant de yoga :
1- profiler le cheminement spirituel en utilisant le texte fondateur des Yoga sūtras
2- cultiver une pratique stable et équilibrée de l'assise méditative.
Nous espérons fournir des clés pour faciliter la lecture du manuel de méditation des Yoga Sutras, que Maharishi Patañjali a écrit au cours de la période Gonikaputra 2ème siècle avant J.-C., jusqu'à environ 400 CE, les érudits débattent encore sur sa date exacte.
Patañjali nous donne la définition du Yoga dans le premier chapitre, ce sera l'entrée de la psychologie yogique si bien décrite dans les sutras. Qui sera le point de contact avec la psychologie yogique si bien décrite dans les sutras.
Lors de nos études, nous avons noté beaucoup de chevauchements entre Gautama Buddha et Maharishi Patañjali partageant les mêmes aspirations vers le chemin de la réalisation de soi, considérant qu'ils appartiennent tous les deux au mouvement Śramaṇic.
Nous avons développé une approche de la pratique du Yin Yoga tournant autour de l’attention portée à la respiration visant à affaiblir les interruptions entre Asana, Pranayama et Dharana permettant au pratiquant d'approfondir l'expérience de concentration vers l'absorption.
Notre module est une combinaison de philosophies/métaphysiques yogiques et d'une approche fonctionnelle de la méditation.
Pouvez-vous nous en dire plus sur le programme et sur comment cette formation est élaborée et offerte/À quoi ressemble une journée typique pendant la formation ?
Oui, nous développons nos progrès à travers la formation à partir de la définition du yoga selon Patanjali : Yogash Citta Vrittis Nirodah, de ce sutra, nous tirons un fil qui expose lentement, mais méthodiquement l'approche psychologique yogique en suivant les principes de la philosophie Sāṃkhya qui présente la métaphysique et son implication existentielle, c'est le schéma directeur et épistémologique de toutes les philosophies indiennes classiques. L'examen approfondi du texte nous permet de nous positionner sur cette carte cosmique ; la carte est prodigieuse, mais une approche perspicace du texte, nous permet de révéler les clés et de profiler une approche sensée du chemin spirituel.
Nous comparons également des concepts bouddhistes qui corroborent l'approche de Patanjali sur la pratique de la méditation. Notre activité principale est de nous tourner vers l'approche Samatha, offrant des qualités de concentration et d'apaisement, facilitant notre activité principale activité qui est d'établir un espace pour notre témoin intérieur.
Nous disposons maintenant d'une plateforme pour développer le témoin, l'observateur, en accueillant des informations, des connaissances qui, nous l'espérons, mèneront à une plus grande perspicacité, éclairant ainsi l'agencement de l'esprit..
Généralement, notre programme est le suivant :
La journée commence a 8h15 (cela peut changer selon le lieu.) avec 30 minutes d'Ānāpānasati ou respiration en conscience, puis nous avons une pause de 15 minutes.
Nous poursuivons ensuite avec une séance matinale de 3 heures divisée par une pratique du Yin Yoga pour ouvrir le corps et puis nous enchaînons l'étude des Yoga Sutras et/ou la philosophie Sāṃkhya
Nous nous accordons ensuite une pause repas
La session de l'après-midi commence par la théorie, soit la continuité de la session du matin et nous terminons la journée avec une autre pratique de Yin Yoga tournant cette fois complètement autour du souffle.
J'enseigne déjà le Yin Yoga, en quoi ce cours me sera-t-il avantageux?
Patañjali a une approche très scientifique, et la linguistique systémique des Yoga Sutras nous permet de contempler et d'intégrer les axiomes métaphysiques de l'existence, selon notre inclinaison philosophique nous sommes à même de les accepter ou pas. C'est le génie de ce texte éternel ; il est particulièrement accueillant pour toutes sortes de personnes, quelles que soient leurs croyances, leurs opinions ou leur foi.
Patañjali est connu comme le codificateur du yoga ; une fois que nous comprenons que son projet était de rassembler tous les pratiquants du yoga sous le même étendard. Son système le plus connu étant les huit membres du yoga (aṣṭāṅga yoga), nous pouvons nous positionner sur ce système en huit étapes séquentielles ou plutôt les huit rayons d'une roue, englobant tous les aspects de la vie : du social à la métaphysique, en gardant à l'esprit que c'est une voie de la recherche du Soi, d'efforts et de réalisation personnel, par l'analyse de la perception et du champ cognitif.
Nous sommes convaincus que cette formation ouvrira de nouvelles voies pour chaque professeur de yoga. Nous sommes satisfait de la présentation des cours et du ratio entre la pratique et la théorie ; nous pensons que l'un améliore l'autre et vice-versa.
Dois-je avoir une formation en philosophie du yoga et en méditation avant de suivre la formation ?
Comme tout domaine d'étude, il est toujours avantageux si vous avez été exposé au contenu avant de plonger dans un sujet. Pourtant, ce n'est pas obligatoire ; part ailleurs, être passionné et avoir un vif désir d'apprendre ces sujets sont nécessaires. Nous recommanderons des lectures au moment de l'inscription pour les personnes si cela est indispensable.
L'approche que nous déployons suit d'abord la psychologie du Samkhya yoga, il n'est pas nécessaire d'avoir des compétences spéciales pour aborder la philosophie Samkhya, cette approche ontologique nous permet d'appréhender et d'évaluer pas à pas notre être subtil, ce que l'on appelle en psychologie du yoga Antaḥkara ou l'instrument subtil parfois appelé la cause intérieure. Une autre description dit que l'Antaḥkara se réfère à l'ensemble du processus psychologique, divisant le "Citta" ou champ de perception en différents compartiments selon la fonction qu'ils remplissent. Nous pensons que cela est accessible à toute personne intéressée par le sujet, car nous pouvons facilement valider et traduire ces concepts dans nos activités ordinaires journalières.
Pourrai-je appliquer ce que j'ai appris à mes enseignements de Yoga/Yin Yoga?
Absolument, même si le sujet des études peut sembler quelque peu éloigné et abstrait, nous avons une méthodologie qui permet de faire le pont entre ces états mystiques décrits dans les Écritures et la pratique ainsi que la théorie que nous partageons.
Les cours sont destinés à un public de profanes ainsi qu'aux initiés intéressés à développer leur pratique ou à la partager avec un public, selon leur niveau d'expérience. Nous savons que cette formation aidera les participants à dépasser le caractère singulier, voire ésotérique qui souvent fait obstacle lors de l'ouverture d'un livre classique sur la philosophie du yoga et pour les pratiquants les plus expérimentés à appliquer leurs connaissances à la pratique du Dhyâna yoga.
Nous rendons également hommage ici à la lignée du Jnana yoga. En particulier, Svadhyaya qui peut être traduit par l'étude du Soi, à travers, des présentations de schémas, des lectures sur les Écritures, des récitations en sanskrit, et bien sûr des séances de contemplation. Souvent, les gens rapportent que le Jnana Yoga peut être sec et ennuyeux, mais ce ne sont que les apparences, il y a beaucoup de qualité de coeur dans toutes les formes de yoga, y compris sur le chemin du Jnana yoga, comme l'amour inconditionnel, l'attention, la compassion, la bonté, le pardon, la gratitude et la patience.
La pratique du Yin Yoga est idéale pour de telles activités ; ici, les qualités relaxantes inhérentes à la pratique sont entièrement propices aux aspirations énumérées ci-dessus.
Nous espérons que cela incitera suffisamment le pratiquant et l'enseignant à poursuivre leurs études et leur pratique avec une confiance croissante. Mais il n'est peut-être pas trés judicieux de convertir ce type d'étude et de pratique immédiatement en enseignement. Plus que tout autre domaine d'étude, cela nécessite un certain temps pour mûrir, il ne s'agit pas de seulement de copier une méthodologie, il faut aussi l'expérimenter ou au moins l'étudier pendant un certain temps.
Quelle est la particularité de cette formation de Yin Yoga?
Pour être honnête, nous ne savons pas s'il y a quelque chose d'unique dans cette formation, il est difficile de trouver aujourd'hui quelque chose de complètement inédit. Cette formation a pour but de redonner la place centrale aux aspirations originales du yoga sous l'un de ses aspects les plus respectés.
Ce que nous avons développé au fil des ans, c'est plus une attitude envers la pratique, nous prêtons une attention particulière à maintenir la continuité et la cohérence dans nos enseignements, nous pensons que ce cours est d’avantage une expérience immersive en raison de la nature exigeante du sujet traité.
Cette formation est elle réservée aux professeurs de Yin Yoga?
Ce cours est destiné à tous les passionnés du yoga. Nous sommes ouverts à tous ceux qui souhaitent vivement en savoir plus sur cette philosophie perennielle de la recherche du Soi, car nous la présentons comme une formation de professeur, nous partageons une méthodologie et une pédagogie de l'enseignement.
Mais au-delà de la profession d'enseignant, la vision et la sagesse des textes classiques imprègnent entièrement toutes les facettes de notre vie. À nous de définir notre rayon d'action et d'implication en fonction de notre intention.
Elle s'adresse à tous les cœurs bienveillants.
Merci à Pure Energy yoga et Esther Scheen pour avoir conduit cette interview.
Notre curriculum module 3 : With-YinYoga Méditation & philosophie module
