Wu Wei ou l'Ordre Cosmique Originaire
Wu Wei L’eternel non Volontaire
S.Pucelle -
Wu-wei, est un concept qui est au coeur de la philosophie Taoiste, souvent traduit par “non-agir” ou “non-intervention”, “non-action”. A première vue, le concept de Wu wei serait une ode à la passivité, pourtant ce n’est pas le cas, effectivement Wu-wei est une forme de retrait ontologique, c’est a dire une reconfiguration de notre disposition d'être.
Wu-wei fait référence à la culture d'un état d'être dans lequel nos actions s'alignent sans effort sur le flux et le reflux des cycles élémentaires du monde naturel. Il s'agit d'une sorte “d'aller avec le flot” qui se caractérise par une aisance et une perception élevées, dans laquelle - sans même avoir essayé - nous sommes capables de répondre idéalement à toutes les situations qui se présentent, dans le sport, il appellerait ça être dans la zone.
Néanmoins, selon la philosophie du Taoïsme, ce concept donne sa noblesse à l'action - Le mouvement étant au cœur de la voie du Tao. Selon l'un des textes majeurs du taoïsme, le Dao De Jing : "La Voie n'agit jamais et pourtant rien n'est laissé en suspens". C'est le paradoxe de Wu-wei. Il ne s'agit pas de ne pas agir, mais d'une "action sans effort" ou d'une "action sans intention”.
Wu-wei est intimement lié à la révérence taoïste pour le royaume de la nature, car il implique à rendre notre attitude aussi spontanée et inéluctable que les lois de la nature.
Les lois naturelles ont pour principe central la causalité des phénomènes naissants, transitoires et cessants, ce lien de causalité s'exprime par sa régularité et son universalité. Ces axiomes s'appliquent et influencent bien sur l'être humain, tout en le replacant dans un schéma holistique.
De manière plus poétique les Taoïstes diraient, “tel l'esquif porté par le courant de la rivière, ou le bambou pliant sous la rafale”.
Wu-wei implique le renoncement aux idéaux et à la volonté personnelle pour mettre en avant la réalité des besoins en fonction des événements et des situations du moment. Ces derniers souvent ne tendent à apparaître que lorsque nous mettons de côté nos propres plans égocentriques.
Le Dao De Jing souligne que nous devons être comme l'eau, qui est "soumise et faible", mais "ne peut pas être surpassée pour pénétrer ce qui est dur et fort".
Pour simplifier, nous pouvons dire que le Wu-Wei consiste à agir en harmonie avec la nature ou la voie.
Dans son aspect subtil, Wu-wei suggère une inclination à la réceptivité et à la disponibilité aux événements et aux situations dans lesquels nous sommes engagés sans avoir besoin de les contrôler. Il s'agit dans la pensée taoïste d'une notion empirique qui peut être expérimentée dans un processus de désidentification.
D'un point de vue éthique, Wu-wei prend place chez la personne qui a écarté les actions centrées sur l'ego et les a remplacées par des qualités telles que la simplicité, la bonté, l'altruisme et la tolérance, sans aucune prétention à la sagesse, des qualités de coeur.
C'est l'équilibre entre le savoir-faire et le savoir-être qui est la clé.
Concrètement, cela peut se traduire de la manière suivante :
Essayer de ne pas intellectualiser une situation ou l'issue de l'événement lui-même pour trouver une solution. Le problème est alimenté par notre intellect, faisant confiance à l'axiome de l'impermanence, qui déconstruit tout événement, situation ou phénomène.
Accepter que nous sommes l'auteur du problème, si ce n'est le problème lui-même, notre vision de celui-ci façonne notre relation avec lui.
Apprécier le flux et le reflux naturel du monde et prendre la place du témoin des événements que nous rencontrons, sans penser que nous devons agir ou réagir à chaque fois.
Trouver l'inspiration dans la nature où l'ordre naturel prévaut, et où l'harmonie semble couler si facilement d'un aspect à l'autre.
Le taoïsme est plein de poésie subtile, voici un extrait du Tao Te Ching qui résume bien l'esprit de Wu-wei :
Verset 40 - Le retour est le mouvement du Tao. Céder est la voie du Tao.
Toutes choses naissent de l’être. L’être nait du non-être.
C'est une illusion de penser que nous agissons indépendamment, nous faisons toujours partie d'un conditionnement et d'un processus beaucoup plus vaste qui influence grandement notre position et notre perception de tous les événements que nous traversons.
Dans la perspective taoïste, nous sommes idéalement un canal permettant aux forces supérieures de se manifester. Comme le centre de la roue où les rayons tournent, réaliser ce centre et s'y établir, c'est permettre au Tao non-manifesté de devenir manifeste.
Le Papillon
Si nous revenons à la pratique du Yin Yoga, nous pouvons facilement ressentir et comprendre l'expression de Wu-Wei, en effet Wu-wei est omniprésent dans la pratique du Yin Yoga; il se manifeste lorsque nous embrassons les principes Yin.
Lâcher prise, acceptation et observation
Les qualités inhérentes telles que le lâcher prise, l'acceptation, l'observation, la non-réaction, sont, je dirais, une expression de Wu-Wei.
Par exemple, si nous considérons l'aspect mécanique de la pratique du Yin Yoga: nous essayons de ne pas engager nos muscles pour garder une attitude détendue, autant que possible.
Sans la contraction de nos muscles, nous utilisons la relation entre le poids corporel et la gravité pour ouvrir le corps. On peut donc dire qu'il s'agit d'une action sans effort. Le résultat est étonnamment efficace pour le pratiquant, car le corps s'ouvre naturellement sans même le vouloir, sans forcer, sans aucune intention de le faire.
Ce n'est bien sûr que la partie émergée de l'effet d'une telle approche, la relaxation et le relâchement imprègnent l'esprit et amènent le pratiquant dans un espace mental disponible et spacieux.
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